Cambodian Musical Kite Bow, Kambodschanischer Drachen-Musikbogen

Im südostasiatischen Land Kambodscha, dem Land zwischen Laos, Thailand (Siam) und Vietnam, gibt es einen ganz besonderen "musikalischen" Drachen, der hauptsächlich entlang des Mekong-Flusses, in modifizierter Form praktisch im ganzen Land anzutreffen ist.

Der Khlèng-Phnorng, oder Khlèn-Èk genannte Drachen ist von der Form her mit dem dem malayischen Wau-Bulan verwandt und hat einen einzigartigen Drachen-Musikbogen. Hören Sie zur Einstimmung eine Kostprobe anläßlich eines Nachtflugs...

Dieser besondere Musikbogen und die reiche, fest in die bäuerliche Kultur eingebundene Drachentradition Kambodschas hat mich besonders gereizt. Deshalb wurde diese Seite etwas umfangreicher...

Viele Jahre der Bedrohung durch Nachbarstaaten, erfolgreiche Gebietsrettung durch freiwillige (?) Unterstellung Kambodschas unter französisches Protektorat, dessen Umwandlung in einen Koloniestatus "Union Francaise Indochinoise" bestehend aus den ehemaligen Königreichen Laos, Kambodscha, Chochinchina, Tonking und Annam, Befreiungs- und Bürgerkriege und zuletzt der auf grausame Weise mit mehreren Millionen Toten gescheiterte Versuch, ein kommunistisches Staatssystem "Democratic Kampuchea" (DK) zu errichten, prägten den Staat Kambodscha.

Während des Regimes der "Roten Khmer" 1975-1979 wurden Personen, die unter dem Vorgängerregime Posten innehatten oder nur in Verdacht gerieten, gebildet zu sein oder auch nur von alten Händlerfamilien abzustammen, gnadenlos hingerichtet. Hinzu kamen viele Tote verursacht durch schwere Arbeit in den Kollektiven, Mißwirtschaft, Mangelernährung und dadurch verursachte Epidemien.

Vor diesem Hintergrund wird verständlich, daß während solchermaßen unruhigen Zeiten der Brauch des Drachensteigenlassens im gesamten Land fast völlig zum Erliegen kam. Die Bevölkerung hatte schlicht andere Sorgen.

Anfangs des 20. Jahrhunderts begannen Mitglieder der "École Francaise d'Extrême Orient", das damalige Französisch-Indochina "Union Indochinoise" kulturell und ethnologisch zu erforschen. Die Forscher beschäftigten sich zunächst hauptsächlich meist mit den eben unter dem Dschungel wiederentdeckten, großartigen Ruinen der Angkor Vat Tempelanlagen und vernachlässigten zunächst das Studium der "Normalbevölkerung", die in Kambodscha zu 85% aus Bauern (siehe Buch) besteht.

1930 wurde das Buddhistische Institut (Institut Bouddhique in Phnom Penh) mit dem Ziel gegründet, alle mündlichen und schriftlichen Texte Kambodschas (Abschriften von alten Texten in Stupas etc.) zu sammeln und zu konservieren.
1943 gründete das Buddhistische Institut in enger Zusammenarbeit mit der französischen Ethnologin Eveline Porée-Maspero die "Commission des Moeurs et Coutumes du Cambodge" (Kommission der Sitten und Brauchtum Kambodschas) mit dem Ziel alle mündlich überlieferten Sitten und Traditionen Kambodschas zu sammeln.
Leider gingen in den Bürgerkriegswirren ganze Bibliotheken sowie viele Manuskripte unwiederbringlich verloren und sind deshalb für die Erforschung der reichen, sehr interessanten kambodschanischen Drachen-Tradition nicht mehr zugänglich... - hätte da nicht die vorgenannte Eveline Porrée-Maspero im Jahre 1964 ein detailliertes Werk "Étude sur les Rites Agraires des Cambodgiens" über die bäuerlichen Gebräuche der Kambodschaner mit einem großen Kapitel über die Rolle der kambodschanischen Drachen geschrieben. Ein Glücksfall, denn durch diese Publikation blieb wenigstens ein Teil der Aufzeichnungen im Ausland erhalten, während die in Kambodscha befindlichen Originaltexte großenteils verlorengingen.
Nebenbei vermerkte Mme. Porrée-Maspero in ihrem Buch, daß die gesamten Originalaufzeichnungen vor der Vernichtung der Bibliotheken im Bürgerkrieg auf Mikrofilm aufgenommen wurden und außer Landes (Frankreich?) gebracht wurden. Wer weiß, vielleicht schlummern die Mikrofilme mit den Originalien noch in irgendeinem Institut in Paris bis zu ihrer Wiederentdeckung? Vielleicht fühlt sich ein Entdecker berufen einmal nachzuforschen?

Derzeit ein großes kaum lösbares Problem ist der kriegsbedingte Ausfall der älteren Generation als Lehrer zur Aufrechterhaltung von alten kambodschanischen Bräuchen und Traditionen wie der landestypischen Musik, Tanz, Theater etc. Die Vermittlung an die jüngere Generation ist fast völlig zum Erliegen gekommen oder zumindest sehr schwierig und der älteren Generation bleibt bei einer durchschnittlichen Lebenserwartung von 55-60 Jahren nicht viel Zeit.

Alle alten Bräuche so auch der Bau des kambodschanischen Musikdrachens und seine traditionelle Einbindung ins Kulturleben sind betroffen - ganz abgesehen von zahllosen, immer noch nicht geräumten Minenfeldern, die in vielen Gebieten die Ausübung des Drachensports lebensgefährlich machen...
Es ist eine Ironie des Schicksals, daß die Kambodschaner in den Forschungswerken ihrer ehemaligen Kolonialherren die Wurzeln ihrer ureigenen Kultur suchen und wiederfinden müssen
Vor diesem Hintergrund erscheinen die Bemühungen zur Rettung bzw. Wiederbelebung des kambodschanischen Drachen-Erbes in einem besonderen Licht.
Größere nationale Drachenfest wurden bis 1859 durchgeführt und durch durch das Ministerium für Kultur und Kunst im Jahre 1994 wiederbelebt. Die Veranstaltung findet seitdem regelmäßig statt und erfreut sich eines guten Zuspruchs.

Inzwischen ist das Land Opfer eines ungehemmten Kapitalismus. Im Bürgerkrieg wurden sämtliche Katastereinträge vernichtet, so daß den Landeigentümern kein Nachweis ihres Besitzes möglich ist. So bedienen sich alle bei den wehrlosen Bauern nach Belieben...

Lassen Sie mich nach dieser Einleitung etwas zu dem ganz besonderen "musikalischen" Drachen dieses Landes sagen. Khléng-Phnorng, Klèn Phnon (unterschiedliche Schreibweisen) oder Khlén-Ek genannt ist dieser Drachen am häufigsten entlang des Mekong-Flusses anzutreffen, existiert in modifizierter Form und unter anderen Namen jedoch praktisch im ganzen Land.

Es ranken sich eine ganze Reihe von Mythen und Legenden um den Ursprung dieses Drachens, ja, es gibt sogar Hinweise auf einen uralten "Technologietransfer", wobei der kambodschanische Musikdrachen von Kambodscha nach China eingeführt wurde...
Dabei haben wir wieder das alte Problem, daß die Chinesen die Schrift vielen anderen Nationen voraushatten und wir deshalb schriftliche Aufzeichnungen nur aus China haben, obgleich in chinesischen Erwähnungen viele Techniken in voller Blüte und Perfektion dargestellt werden, also schon wesentlich älter sein müssen als zum Zeitpunkt ihrer erstmaligen "Veröffentlichung" in chinesischen Schriften...
So weiß die Wahrheit über diese Begebenheit wohl nur der kambodschanische Nationalheld Thmén Cei, der den Drachen-Coup vor vielen hundert Jahren auf recht skurrile Art ausführte:

Thmén Cei lebte in China im Exil. Damals begab es sich, daß der chinesische König einen Kopf in Gestalt eines Hundekopfes hatte und niemand hatte das Recht, ihn zu sehen.

Thmén Cei reizte es jedoch, des Königs Gesicht zu sehen und er sann auf ein Mittel... Nun verstand sich Thmén Cei darauf, feine kambodschanische Fadennudeln herzustellen und zu verkaufen.Die Fadennudeln waren eine Delikatesse und zu dieser Zeit in China völlig unbekannt - und so wurde Thmén Ceis Ruf immer größer. Die Sache kam bis vor den König, der ihn zu sich rufen ließ. Der König Chinas saß auf einem sehr hohen Thron damit man sein Gesicht nicht sehen konnte; zudem war es Sitte, sich bei der Audienz ganz flach auf den Boden zu werfen. Doch der König verlangte von Thmén Cei ihm zu zeigen, auf welche Weise man diese Fadennudeln essen mußte. Und der schlaue Thmén Cei zeigte es ihm so, daß der König beim Essen den Kopf in den Nacken zu werfen hatte und dann die Nudeln in den weit geöffneten Mund gleiten lassen mußte... Bei dieser Vorführung sah Thmén Cei natürlich das Gesicht des chinesischen Königs und rief aus: "Oh! Der König hat ja einen Hundekopf!" Dies trieb natürlich den König zu höchstem Zorn und er ließ den Unverschämten umgehend ins Gefängnis werfen. Im Gefängnis starben die Gefangenen vor Kälte (Anmerkung: Der Gefangene kam aus Kambodscha, wo das Thermometer niemals unter 16°C fällt; in Peking hat es im Winter dagegen strengen Frost..) Damit sie alle überhaupt am Leben blieben organisierte Thmén Cei deshalb Boxkämpfe mit seinen unglücklichen Mitgefangenen... Nach reiflichem Überlegen fand der Held jedoch ein gutes Mittel um aus seinem Kerker freizukommen: Er befeuchte die Erde mit seinem Urin und machte aus dieser Masse kleine Figürchen, die er durch die Gitter seiner Zelle verkaufte. Für das Geld konnte er Bambus und rotes Papier kaufen, mit dem er einen Drachen bauen konnte. Dank einiger Komplizen, die er sich auch für das Geld gekauft hatte, ließ er den Drachen bei Nacht fliegen.

Der König konnte nachts nicht schlafen. Er hörte die traurige Musik des "Èk" durch die Nacht wehen ohne daß er wußte, woher diese Musik kam. Er ließ seine Ratgeber kommen, die ihm sagten, daß die Musik von einem unglückbingenden Vogel käme und von einem Weisen aus dem Khmerlande herrühre, der hier gefangengehalten werde. Thmén Cei mußte daraufhin dem König den fremden Vogel zeigen und ihm erklären, wie er funktioniert.Daraufhin wurde Thmén Cei nicht nur freigelassen, sondern erhielt zudem eine der Königstöchter zur Frau und kehrte mit reichen Geschenken beladenen Schiffen in die Heimat zurück.

Khmer-Steininschriften berichten über ein regelmäßig stattfindendes königliches Drachenfest bereits um das Jahr 972, das Fest an sich ist also wesentlich älter.

Der Portugiese Quiroga de San Antonio, der Kambodscha um das Jahr 1590 besuchte, schrieb, daß die Einheimischen "...aus Schilf gefertigte Drachen steigen ließen, die ähnlich einem Monochord mit einer Saite ersehen waren, die solchermaßen angebracht war, daß sie in der Luft eine sehr angenehme Musik hervorbrachten."

Brébion schreibt um das Jahr 1911, daß "...es bei Nord-Ost Monsun keine Khmerpagode gibt, über welcher nicht wenigstens ein bis zwei mit einer "Windharfe" ausgestattete Drachen in den Lüften schweben, sie flogen manchmal sogar sehr hoch..."

Der Ursprung des kambodschanischen Wortes für den Drachen...

Der allgemeine Name des Drachens Klèn, Khlèn oder Khlèng wird für alle Arten von Raubvögeln benutzt. Khlèn Kraham heißt beispielsweise der "rote Milan" (haliaetus echynatus), Khlèn trei der Fischadler etc.
Der Volksstamm der Bahnar nennen folgerichtig Klang-an den Drachen, der aus den großen Blättern der Urwaldliane an angefertigt wird. Die Mantra nennen den Drachen helang (Adler), auf malayisch heißt der Drachen lang (Milan). Die Wortverwandtschaft zum indonesichen layang-layang ist offensichtlich.
Der Raubvogel als Namenspate für den Drachen wird auch in China benutzt. Der Drachen heißt dort "Papier-Milan" tche-yuan.

In Kambodscha werden Drachen also mit dem Namen Khlèn und einem Zusatz bezeichnet, der die Spezifikation angibt. Khlèn Kom heißen beispielsweise die heißluftballonähnlichen Laternendrachen aus leichtem Papier, die nachts mit Lichtern an Bord aufgelassen wurden.

Khlèn Phnon heißt übersetzt der besondere, der einzigartige Drachen. Er wird wegen des Musikbogens "Èk" den er trägt auch Khlèn Èk genannt.

Der Musikdrachen besteht aus der Kielleiste, dem Hauptsegel "Mutter", dem Untersegel "Kind" und dem Verbindungsteil zwischen beiden, der "Taille", dem Entenschwanz oder Entenfuß als Schwanzteil sowie dem langen Doppelschleppschwanz. Man unterscheidet einen "männlichen" Drachen mit spitzen Enden der "Mutter" s.u. und einem tiefen Ton des Èk und eine "weibliche" Version mit runden Hauptsegel-("Mutter")-enden und hohem Ton des Musikbogens.

Wie zumeist in Asien üblich, bestehen auch in Kambodscha die Drachen aus Bambus für den Rahmen, der Unterteil des "Entenfußes" wird aus dem weichen, leichten Holz des Kapok-Baums (Ceiba pentandra ; s. Bilder 1; 2; 3) geschnitzt.

Maulbeerbaumpapier dient für die Bespannung und aneinandergeknotete Zuckerpalmenblätter (bewundernswerter Spezialknoten!) als Schleppschwanz.

Früher benutzte man für die Bespannung auch Bananen-Kalikot oder Bananen"rinde" (aus musa textilis, einer Bananensorte zur Fasergewinnung). Dieses wurde in einem langwierigen Prozess gewonnen durch Voneinanderlösen der einzelnen gewebeartigen Schichten des Bananenstaudenstammes, Trocknen derselben an der Sonne, anschließendem Aufhängen auf einem Tau wie an einer Wäscheleine. Darauf ließ man das stoffähnliche Gewebe weichwerden und dehnte es durch Anhängen von Gewichten. Zum Schluß wurden die gewonnenen einzelnen Stücke mit Ramie oder Baumwollfäden zu großen Stücken zusammengenäht.. Nach dem Aufnähen auf das Gestell wurde alles mit einer Abkochung von zerstampftem "kduoc" (zum Wasserfestmachen oder ein Kleber?) bepinselt und erneut an der Sonne getrocknet.

Wenn zur Bespannung Kalikot (Baumwolltuch) verwendet wurde, erfolgte gleichfalls die Nachbehandlung mit einem Anstrich von "kduoc".

Was das Maulbeerbaumpapier (aus brussonetia papyrifera) (links für Enthusiasten 1 und 2 ein link für echte Enthusiasten...) anbelangt, das auch recht widerstandsfähig gegen Wasser war, so wurde dieses durch eine Abkochung der abgeschälten Rinde (eigentlich Bast) des Papier-Maulbeerbaumes hergestellt. Auf der Wasseroberfläche bildete sich dann eine dünne Haut, die mit Hilfe von Stöckchen angehoben werden konnte und zum Trocknen ausgelegt wurde. Von einer Abkochung erhielt man mehrere Häutchen.
Eine andere Art der Herstellung war das Ausgießen der Abkochung auf ein ausgespanntes Tuch, das man zusammen mit dem Papier an der Sonne trocknen ließ.

Heutzutage ist dieses Maulbeerbaumpapier (auch in Vietnam, China, Tibet, Korea und Japan heute noch ähnlich hergestellt) in Kambodscha nicht mehr zu bekommen. Man nimmt derzeit Zementtüten als billigen und zugleich strapazierfähigen Ersatz.

Als Klebstoff wird traditionell der "kambodschanische Haushaltskleber", der Gummi-Saft der unreifen Malabar Orange (kambodschan. phneuo oder pnoi) einer Zitrusfrucht mit steinharter Schale, oder auch gekochte Klebreisstärke benutzt. Heutzutage wird "natürlich" auch synthetischer Klebstoff verwendet.

Der Khlèn Phnon erreicht imposante Größen. Die Länge über dem Kielstab variiert von 1,5 bis zu 4 Metern. Am Schwanzende, dem aus Holz geschnitzten Entenschwanz oder Entenfuß, werden zwei Bänder, kraman oder kantuy (=Schwanz) befestigt. Sie bestehen aus Streifen des Zuckerpalmenblattes und erreichen eine Länge von mehreren Dutzend Metern. Die Halteschnur für den Drachen mißt 50-300 Meter und wird aus Seide, Ramie oder anderen pflanzlichen Fasern hergestellt.

Zum Steigenlassen werden mindestens 3 Personen benötigt. Dabei bedient eine Person die Steigschnur, eine läßt den Drachen auf und eine Person kümmert sich um den Schwanz damit sich dieser nicht in den Reisstoppeln verheddert.

Der Khlèn Phnon wird stets mit dem "großen" Musikbogen Èk bestückt, der die gleiche Spannweite wie das Haupsegel des Drachens hat und an der Spitze des Mittelstabes angebracht wird. Früher wurde häufig ein zweiter, "kleiner" Èk angebracht, der an der "Hüfte" zwischen Haupt- und kleinerem unteren Drachensegel plaziert wird. Beide Musikbögen müssen sich vom Klang her aufeinander abgestimmt sein.

Die Anfertigung des Musikbogens Èk ist im Gegensatz zum japanischen "Unari" nicht ganz so einfach...

Der Holzteil des Bogens wird aus aus altem Bambus tran gemacht. Alter Bambus deshalb, da dieser die größte Steifigkeit besitzt. Die Enden des Bogens werden verjüngt und mit einer Kerbe versehen. Die Kerben beider Bogenenden nehmen die aus Seide oder Ananasfasern, heutzutage auch Nylon bestehenden Haltefäden say Èk auf.
Diese Fäden halten wiederum das eigentliche vibrierende/ tönende "Arbeitsteil" des Musikbogens. Diese vibrierende Lamelle wird andàt ," Zunge" oder slap, "Flügel" genannt.
Sie besteht normalerweise aus Rattan, der gespalten, dünner gemacht, mit Glaspapier poliert und durch Feuereinwirkung geglättet wird.

Die Lamelle ist manchmal an jedem Ende einfach mit drei Löchern zur Aufnahme der Haltefäden versehen; häufiger ist jedes Ende zu einer Verdickung geschnitzt, in welche jeweils ein Loch gebohrt ist, "Fliegenauge" pnek ruy genannt.
Die Spitzen des andàt und die Haltefäden werden mit Bienenwachs baul versehen.
Man prüft die Klangqualitäten des Èk indem man eine Schnur in der Mitte des Bambusbogens befestigt und ihn dann schnell im Kreis um sich herum wirbelt.
Wenn der dabei entstehende Klang noch nicht gefällt, wird Wachs hinzugefügt.

Für die am schönsten klingenden Lamellen verwendet man auch einen Streifen eines Zuckerpalmen-Blatts (borassus flabelliformis); dieses hat jedoch den Nachteil, daß es recht zerbrechlich ist und man muß noch mehr mit Wachs abstimmen.

Schließlich kann noch ein Stück Bananenblatt als Lamelle benutzt werden. Im letzteren Fall wird der Apparat Èk Nàv genannt; sein Geräusch ist in etwa mit dem Miauen einer Katze vergleichbar; das Wort Nàv wird wie "niau" ausgesprochen und ist eine Lautmalerei, welche den Musikbogen-Ton wiedergibt.
Manchen Angaben zufolge wurde der Èk Nàv auch benutzt ohne an einem Drachen befestigt zu sein.

Die aus den obigen Komponenten zusammengesetzte "Verbundsaite" des Èk ist somit eine völlig andere Saitenart, als die aller anderen mir bislang bekannten Musikbogen.

Ein guter Material-Ersatz für das Mittelstück ist ein dicker Plastikstreifen, der an den Längsseiten schneidenähnlich scharfgemacht wird. In Kelantan machen sie das aus Plastikstreifen von Palettenverpackungen, die mit einer Glasscherbe angespitzt werden....

Die olivenähnliche Verbindungsstelle von Rattanstreifen (Rattanolive) und Spannschnur wird entweder nur mit Bienenwachs umformt oder sie besteht aus Rattan und wird zusätzlich mit weich geknetetem Bienenwachs umformt, damit die Saite gleichmäßig und durch das zunehmende Gewicht (Massenträgheit) länger rotiert, also ein begonner Ton länger anhält. Die im Original aus mehreren dünnen Seidenfäden, Ananasfasern, heute auch Nylonfäden bestehenden Spannschnüre werden in einen an beiden Enden verjüngten Bambusbogen eingespannt, der im Verhältnis zum "Unari" weit weniger Spannung aufweisen darf. Das Verhältnis von Spannschnüren (beide zusammen) zu rotierender Saite beträgt etwa zwei zu drei.
Der angreifende Wind läßt die Saite, welche bei etwa 1-2cm Breite ein flaches symmetrisches Profil besitzt, weniger schwingen, als vielmehr um ihre Längsachse abwechselnd in die entgegengesetzte Richtung rotieren, ähnlich wie die bei uns als Kinderspielzeug bekannten, zwischen zwei Schnüren gespannten "Surrscheiben". So werden in rascher Folge verschiedene, interessante an- und abschwellende Summtöne erzeugt, die wie verschieden hohe "Miau-Miau's" einer Katze klingen. Die Töne sind insgesamt leiser, jedoch schöner und musikalischer als der gleichmäßig anhaltende Schwirrton (auf Dauer etwas langweilig...), wie ihn beispielsweise der Unari hervorbringt.
Vor dem Einbau in den Drachen wird der Klang des Èk getestet, indem er an einer kräftigen Schnur befestigt, um den Kopf herumgewirbelt wird. Die "Feinabstimmung" wird mit Bienenwachs vorgenommen, das auf die "Olive" aufgebracht wird. Die Prozedur von Wachs aufbringen/ testen kann Stunden dauern.... Macht der "Èk" dann so richtig schöne Töne, wird an das Vorderende der Kielstange angebracht und mit dem Drachen hoch in die Luft geschickt. In der Regel wird er nachts aufgelassen und die Dorfgemeinschaft hört ihm zu um seinen Gesang zu beurteilen. Der Musikbogen wird erst dann als GUT betrachtet, wenn er mindestens fünf verschiedene Töne hervorbringt.

Die Hauptfrequenzen des "Èk" in einem Frequenzdiagramm:
Zu sehen sind 6 Gipfel (die Töne treten NACHEINANDER auf), die die markanten Haupttöne des "Liedes" darstellen.
(In Kambodscha wird das Vorhandensein von SIEBEN Ton-Gipfeln als Gütezeichen gewertet...)
Die plumpen Peaks unterhalb 172Hz sind die "Umschalttöne", die beim Drehrichtungswechsel an der rotierenden Saite entstehen.

Sieben Töne kennzeichnen den Meister.... Wenn ein Bogen nur wenige Töne hervorbringen kann, wird dies als schlechtes Omen gesehen. Bei den Wettbewerben, die alljährlich in Kambodscha stattfinden, wird der Flug des Drachens und -noch wichtiger- die Tongüte des Musikbogens beurteilt....

Um 1940 bis 1950 wetteiferten Enthusiasten darin, zwei aufeinander abgestimmte Musikbögen am Drachen zu befestigen und so bis zu zehn Töne hervorzubringen, die ein schönes rhythmisches Konzert boten.
In den Folgejahren galt die Vorliebe dem paarweisen Auflassen von Musikdrachen, je einer mit einer hellen weiblichen und einer mit einer männlich tiefen Stimme um Rede und Gegenrede anhören zu können...

Nach Sim Sarak können die heutigen Drachenbauer nur fünf anstatt der früher üblichen sieben Töne erzeugen und zur Zeit git es niemanden, der zwei Èks an seinem Drachen anbringt.

Zeit zum Drachensteigen — und die möglichen Folgen...

Bei den Kuoy ließen die Bonzen abends und die ganze Nacht hindurch mit einem Musik-Gerät ausgestattete Drachen steigen.
Wenn solch ein Drachen auf ein Haus fiel, so mußte eine Reinigungszeremonie abgehalten werden.
Letzteres weist Ähnlichkeiten mit Europa auf; so sind auch in Europa gewisse Raubvögel, wie beispielsweise Geier, oder auch die Rufe der nächtlich jagenden, Eulen ein schlechtes Omen.

Ebenso in Asien. So war es ein schlechtes Omen, wenn solch ein Drachen auf ein Hausdach fiel. Aymonier schrieb "...das Haus, worauf ein Drachen fiel, "gereinigt" werden mußte. Man hat mir mehrfach versichert, daß, wenn man dies unterließ, Unannehmlichkeiten canrai ins Haus einziehen würden. Die bankak boca oder bankak prasithi genannte Reinigungs-Zeremonie wird überall ähnlich ausgeführt. Im Ort Kien Svay Knon müssen dazu 5 Bonzen zum Beten ins Haus gerufen werden. Die Sitte verlangt, daß dies der Drachen-Eigentümer tut. Wenn dieser sich weigert, so kann er sogar ins Gefängnis geworfen werden..."
Aymonier beschreibt gar eine Art Exorzismus-Zeremonie, bei der ein acar Formeln aufsagt und ein Bonze Gebete spricht währenddessen man "...die Säulen des Hauses mit Mehl, Sodawasser, Öl oder dem Saft der sambuor-Frucht (s.Beschreibung acacia sinuata od. acacia concinna, die "Dschungelseife") einreibt..." Dies ist ebenfalls eine Zermonie, die der Eigentümer des Drachens ausrichten muß um Schadensersatz zu vermeiden, der anderenfalls von ihm gefordert würde..."
Auch darf ein kaputter Drachen in manchen Gegenden Kambodschas nicht im Haus aufbewahrt, weil er Unglück bringt.

Es gibt zahlreiche Beispiele, die belegen, daß es eine Beziehung zwischen dem Drachen auf der einen Seite und einer ganzen Reihe von tag- oder nachtjagenden Raubvögeln gibt, die sich von Schlangen bzw. feuchtliebenden Kleintieren ernähren. Diese Raubvögel gelten somit als Feinde der Wasserwelt.
In China gelten solche Vögel mehr oder weniger als Verursacher von Trockenperioden.

In Kambodscha dient der Drachen als Bild eines Feindes der Wasserwelt automatisch als wirksamer Zauber gegen den Regen. Dies stimmt mit dem Zeitpunkt der Drachenspiele überein, nämlich frühestens nach dem Wasserfest zum Ende der Regenzeit (kambodschanischer Lunarmonat Maksir, entspricht unserem November/ Dezember) und dem Beginn des Nordost-Monsuns. Diesem folgt die so wichtige Trockenperiode, welche die Reisfelder zur Reife kommen läßt.
Der Drachen als "Trockenmacher" führte manchmal zu grotesken Situationen: Kambodschaner und Vietnamesen aus S'ôc-tràng ließen gewöhnlich Drachen steigen, wenn ihre Felder erntereif waren.
Doch die Besitzer von Reis-Feldern die noch nicht den erwünschten Reifegrad erreicht hatten, protestierten dagegen und sagten, daß ihre Felder durch das Drachensteigenlassen Gefahr laufen würden, viel zu schnell abzutrocknen. Dadurch könne das noch nicht abgeschlossene Wachstum der Reispflanzen und damit die Erntemenge negativ beeinflußt werden...

Zur Zeit des französischen Kolonialismus schossen die Soldaten angeblich gelegentlich auf den Musikdrachen in der irrtümlichen Annahme, dies sei ein unbekannter Vogel.

Insgesamt ist der Èk KEIN MUSIKBOGEN FÜR ANFÄNGER! Eher etwas für anspruchsvolle Freaks.... Sie werden's schon merken ;-)))

...man kann sicher sein, daß der Drachen in Kambodscha nicht nur eine bewegte Vergangenheit sondern auch eine wunderbare Zukunft hat... :-))

The Cambodian Musical Kite "Khlèn Phnorng"
and
its Kite-Bow "Èk"

In Cambodia, the country situated between, Thailand (Siam), Laos and Vietnam (former kingdom of Annam), there is a very special "musical" kite, which can be seen mainly along the Mekong-river; in slightly modified forms it is built all over in the country.

The kite, called Khlèng-Phnorng or Khlèn-Èk, has a form which is a closely relative of the malayan Wau-Bulan, carrying a unique musical bow. Please hear at the beginning a sound example made during a night-flight of this kite...

This special musical kite-bow and the rich kite tradition, being a part of old cambodian rural culture, made a strong impression on me. Therefore this page is a bit longer than usual...

Many years of threat by neighbour states, successful preservation of territory due to Cambodia's voluntary (?) submission under a french protectorate, transformation of the status into a french colony "Union Francaise Indochinoise", consisting of the former kingdoms of Laos, Cambodia, Chochin-China, Tonking and Annam, wars of independence, civil wars and finally the terribly failed experiment of establishing a communist state-system ("People's Republic of Democratic Campuchea") with millions of deaths, formed the state of Cambodia.

During the "Khmér Rouge" regime under Pol Pot 1975-1979, educational establishments were closed, money was abolished; persons, who had posts under the preceding regime, or were suspicious to be educated or simply were descendants of old merchant's families, were executed merciless.
Exhaustion by heavy work in the working brigades, mismanagement, poor nutrition and thereby caused epidemies were responsible for the death of thousands...

Comprehensible that during such uncertain times the activities around the old kite tradition faded to almost zero in the whole country. The people (85% farmers; see book on farmer's taditional life) simply had other problems.

At the beginning of the 20.st century, members of the "École Francaise d'Extrême Orient" (French Faculty of the Far-East) began to explore the culture and ethnology of French Indochina "Union Indochinoise". However, at first, the scientists were occupied mainly by ethnohistory, the vast, splendid ruins of "Angkor-Wat" temples, just "recently" rediscovered (end of 19th century) under the jungle - so neglecting a bit the studies of "normal population".

In 1930, the Buddhistic Institute (Institut Bouddhique in Phnom Penh) was founded with the intention to collect and preserve all oral and written traditions and customs of Cambodia; for example copies of old texts stored in stupas etc.
In 1943 the Buddhistic Institute founded the "Commission des Moeurs et Coutumes du Cambodge" (Commission of customs and traditions of Cambodia) in close cooperation with the french ethnograph Mrs.Eveline Porée-Maspero, in order to collect all oral traditions of Cambodia.
Unfortunately, during the confusions of civil war and Vietnamese invasion, some streets of Phnom Penh were covered with books thrown out of the libraries, so even complete libraries and a lot of irreplaceable manuscripts went lost forever; thus being no more accessible for researching the rich and very interesting history of the Cambodian kite-tradition... - but fortunately, in 1964, the aforementioned Mrs. Eveline Porrée-Maspero wrote a detailed work "Étude sur les Rites Agraires des Cambodgiens" on the rural rites of the cambodians - with an extensive part concerning the role of the cambodian kites. A real lucky chance, because by this publication at least a part of the written records could be saved abroad, whereas the original texts kept in Cambodia were destroyed for the most part.
By the way, Mme. Porrée-Maspero wrote in her book, that the whole original papers of the "Commission des Moeurs et Coutumes du Cambodge" were copied on microfilm before the libraries were destroyed. So may be the microfilms lie in sweet slumber in an institute in Paris until they will be rediscovered one fine day? Any "discoverer" feeling a vocation to look for it?

A problem difficult to solve at present is the is the loss of the elder generation as a teacher for maintenance of old cambodian customs, arts and traditions as the music, theater and dances typical for the country. The passing-on of the heritage to the young generation has been brought to a standstill or is very difficult at least - with an average expectation of life of 55-60 years there is no time to loose for the elder generation...

All old customs are affected, just as the construction of the cambodian musical kite and its traditional role within the cambodian cultural life.
Another problem are the countless, still not cleared fields of land mines, which are a permanent danger to life for kiteflying persons in a lot of regions...
Irony of fate... that the cambodians have to search and find their very own cultural roots in the scientific works of their former colonists.
Seen in front of this background, the efforts for the rescue and revival of the cambodian kite heritage appear in a particular light.

Some bigger national kite contests were organized up to 1859 and was revived by the Ministry for Culture and Art in the year 1994. The festival is taking place in a regular manner since and has a good popularity.

After this introduction, please let me say a word to the special "musical" kite of this country.
Called Khléng-Phnorng, Klèn Phnon (different ways of writing) or Khlèn-Èk, this kite can be found mainly along the Mekong-river, but exists with slight modifications and other names all over in the country.

There is a whole rank of myths and legends around the origin of this kite; there are even hints on a very old "transfer of technology". Following this ancient legend, the cambodian musical kite was introduced from Cambodia to China...
Here we have the problem again, that the Chinese had the characters, the written language, a long time before other nations. So we have written sources from China only; although a lot of techniques described in old chinese works were in full blossom at this time; thus being much older than the date of its "first" description or written publication...
So, only the cambodian national hero Thmén Cei knew the truth; Thmén Cei, who arranged the kite-coup many a hundred years ago in a somewhat bizarre manner:

Thmén Cei lived in exile in China. At that time it so happened, that the chinese King had a head in the shape of a dog's head. And no one had the right to see his face.

So it was an irresistible attraction for Thmén Cei to have a look at the King's head and he meditated on a appropriate way how to do so... It happened, that Thmén Cei knew about preparing and selling fine cambodian noodles, vermicelli. The vermicelli were a real delicacy, all the more as at these times vermicelli were completely unknown in China - so Thmén Cei's reputation became more and more. The king heard of the big affair and sent him a calling to his court. At the audience-chamber, the king of China sat on a very high throne for no one should be able see his face; in addition, the custom has it, that the visitors had to throw themselves flat on the ground when having an audience... But the king wanted Thmén Cei to show him exactly the cambodian custom in which manner he had to eat the vermicelli. And the clever Thmén Cei showed him... He showed to the king, however, to eat them in a very special manner: with the head thrown in his neck - and then to let the noodles glide in the mouth wide open... However, during this demonstration Thmén Cei could throw a glance upon the face of the chinese king and called: "Oh! The king has a dog's head!" This forced the king to utmost anger and he let throw into prison the impertinent at once. In this prison, the people died of frost (Note of the author: the prisoner came from Cambodia, where the thermometer never falls below 16°C, while in Beijing frost is quite a common thing in winter...) For keeping alive at all, Thmén Cei organized box fights with his unlucky prisoner-comrades... But, after mature consideration of the situation, the hero found a suitable way for getting out of his dungeon: He mixed the earth of his chamber with his urine, kneaded the mass, made little figures from it and managed to sell them through the bars of his prison-window.

For the money, he managed to buy bamboo and red paper for the construction of a kite. Due to some accomplices he had bought also for the money, Thmén Cei was able to fly the finished kite at night.

The chinese king couldn't sleep at this night. He heard the mournful, mysterious music of the "Èk" swaying through the night but didn't know the source of this music. He let come the wise advisers of the country, who told the king, that the music came from a unknown bird bringing misfortune over China. These all due to a wise man originating from Khmér land being in prison here. At the following day, Thmén Cei had to go to the king, to show the strange bird to the king and to explainits function. As a result, Thmén Cei was not only set free, but got for wife a daughter of the king... So the hero luckily could return to his homeland Cambodia with a lot of ships, heavily loaded with rich presents.

Khmer stone-inscriptions dating around 972, report regularly returning royal kite-festivals, so, the festival sitself must be much older...

The Portuguese Quiroga de San Antonio, visiting Cambodia around the year 1590, described that "...the inborn let up kites made of reed, which were equipped with a string similar to a monochord, mounted in a way, as to produce very pleasant music high in the air..."

Brébion describes around the year 1911, that "...when the North-West monsoon blew, there was no Khmér pagoda, over which couldn't be seen at least one or two kites fitted with an aeolian harp; sometimes they flew very high..."

The origin of the cambodian word for the kite...

The general word for the kite is Klèn, Khlèn oder Khlèng and is used for all kinds of birds of prey. Khlèn Kraham for example means the bird "red kite" (haliaetus echynatus), Khlèn trei the fish-eagle etc.
The tribe of the Bahnar consequently has th name Klang-an for a kite, which is built of the big leaves of the jungle-liana an. The Mantra are calling the kite helang (Eagle), in the malayan language the word for kite is lang (milan/ kite). The relationship to the indonesian word layang-layang is obvious.
The bird of prey as donor of name is used in China also. There, the kite made by man is called "kite (the bird!) of paper" tche-yuan.

In Cambodia, kites have the general name Khlèn and a second name giving its specification. Khlèn Kom for example is the name of the kite in cylindrical shape made of light paper, filled with hot air like a montgolfiere, which are let up during the night with a light onboard.

Khlèn Phnon means the special, the unique kite. Because of its musical bow "Èk" it is also called Khlèn Èk.

The Khlèn Èk musical kite consists of the central or keel-spine, the main sail called "mother", the lower sail called "child", the connecting sail between them called "waist" and the bottom or tail-part with the name "duck-tail" or "duck-leg" and, connected to the latter, a long double trailing-tail. Male and female kite-forms are distinguished. The female Khlèng Phnorn kite has rounded wing-tips at the "mother"-sail and a high "voice" of its kite bow. The male kite-form has pointed wing-tips and a deep voice.

As usual, mostly all over in Asia, the frame of the cambodian kites are made of different sorts of bamboo depending on the requirements (elasticity, thickness, stiffness etc.). The bottom part of the "duck-tail" is carved out of the soft, light weighted wood of the "Kapok"-tree (Ceiba pentandra ; see pictures 1; 2; 3); also called wool-tree because of the cotton-like fibers of its fruits being used for filling mattresses, etc.

Paper made of the bast of special mulberry-trees (Broussonetia papyrifera) serves as a high quality covering material. Strips of dry sugar-palm leaves, connected with a special, nice knot, act as a long double trailing tail, which is necessary for the flight of this flat kite.
In former times, banana-calico or banana"bark" from musa textilis, a special sort of banana for fiber production, was used for the covering. This special sort of tissue was made in a tedious process by solving the single, tissue-like layers of the banana-"stem" (many layers of leaf-trunks wound around another) from another. The pieces thus obtained were dried at the sun, hanged on a line and suspended with weights for stretching. Finally the single pieces were sewn together with thread of cotton or ramie-fibers. After fixing on the kite-frame, the ensemble was brushed with a scouring of pounded maniok "kduoc" (as a glue or as a sort of finishing for hardening the tissue) and then dried at the sun once more.

When cotton calico was used for the covering, it was also brushed with "kduoc".

As far as the paper of mulberry-tree is (for real enthousiasts in papermaking...) concerned, it was made of a scouring of peeled mulberry-bark. The paper, by the way being considerably resistant against water, formed itself as a thin, fine film on the surface of the boiling mass. With the aid of little sticks (bamboo-seive?), that film was lifted and put aside for drying. From one scouring several paper-films were obtained.
Another method was the pouring out of the hot, liquid mass on a piece of cloth, then the ensemble was dried at the air and the sheet of paper was separated from the cloth later.

Nowadays, this high-quality mulberry paper (still made in similar manner in Vietnam, China, Tibet, Corea and Japan) isn't available in Cambodia. Cement-bags of paper are used as a cheap and durable substitute.

As a gluing agent, the cambodian allround-glue is used made of the gummy sap of the unripe Malabar Orange or Bael-fruit phneuo or pnoi) is used. The Bael fruit is a member of the citrus-family like our oranges and has a thin shell hard as wood. Cooked rice-flour glue (made of sticky rice) is another possibility, and, however, synthetic glue too...

The Khlèn Phnon is made in impressive sizes. The length over the keel-stick or spine varies over a range of 1,5 up to 4 meters! At the kite's lower end, the "duck-tail", two long ribbons are fixed as trailing lines. They are called kraman oder kantuy (=tail). They consist of strips of sugar-palm leaves and reach a length of several dozen meters.
The kite-line is made of silk, ramie or other vegetable fibers and reach a length of 50-300 meters.

For the kite's ascension 3 persons are required as a minimum. One person takes the kite line, the second the kite and the third is looking after the long tail, which is always in danger to entangle with the rice-stubbles.

The attachment of an "Èk" to the Khlèn Phnon kite is an absolute must in Cambodia. The Èk has the same span as the main wing "mother" and is usually fixed at the front-tip of the keel-spar. It is reported, that in former times the use of two Èk's was common. The second Èk was smaller and was fixed at the "waist" of the kite. The two Èk's had to be adjusted in order to obtain no disharmonies.

The construction of the Èk musical bow is a somewhat delicate thing in contrary to the japanese "Unari"-kitebow.

The wooden part of the kite-bow is made of old bamboo called tran. The reason for using old bamboos is the great stiffness it has. The ends of the bow are tapered and are provided with a notch. Both notches take the holding lines, called say Èk which are made of silk, cotton or nylon-threads.
These threads on the other hand hold the vibrating, sounding part of the system. That vibrating lamella is called andàt, (=tongue) or slap, (=wing).
It is generally made of rattan or rotang, which is split, made trimmed to the thickness of a postcard and polished with sanding paper and heat over a fire.

Sometimes, the lamella's (andàt) ends are simply perforated by three holes for taking the holding-threads, but commonly both ends are cut to an olive-like swelling with a small perforation, called pnek ruy fly's eye.
The tips of the andàt and its holding threads are covered with bee's wax baul.
The Èk's sound-qualities are checked by attaching a string to the middle of the bow, then circling it rapidly around one's head.
In case the sound shouldn't be convenient, some more bee's wax is added until the tone is o.k.

Strips of Sugar-Palm (borassus flabelliformis) leaves are used for the lamella andàt in order to give the best sounds possible; the disadvantage is a high fragility. In addition, more wax has to be added when leaves are used, not so when other material like rattan or bamboo are used.
At last a strip of banana-leaf can be used for the lamella. In this case the apparatus is called Èk Nàv; its sound is like the miaowing of a cat; the word Nàv is pronounced like "niaouw" and is an onomatopoeia giving the sound of the musical bow.
According to old records, the Èk Nàv was also used as a children's toy without being attached to a kite.

As you have seen, the "composite-string" of the Èk is a sort of string being completely different from all other strings used on kitebows or other stringed musical instruments.

A good substitute for the middle part "wing" or andàt is a thick, narrow strip of plastic-film, which is sharpened at its length-sides. In Kelantan people make those strings of plastic-ribbon of palette packing, which are sharpened with a piece of broken glass...

The olive-like connection of rattan-strip and holding-thread is either formed with bee's was or is carved and additionally formed out with some wax; doing this, the mass moment of inertia is increased resulting in a longer rotation of the string thus producing a longer tone. In the original, the several (!) holding threads consist of pinapple-fibre, silk fibers or nowadays of Nylon, which are fixed to the tapered ends of the bamboo-bow. In comparison to the japanese "Unari", the Èk bamboo-bow has a considerably lower tension. The relation of holding-threads (both together) to rotating lamella/ middle-string is about 2 to 3.
The attacking wind lets revolve the string in alternating direction round its length axis AND makes the string describing wave motions at the same time; similar to the children's toy "swirling button" on a tread, revolved and held between two hands. So in quick succession different, interesting up and down going humming tones are produced resembling a bit the "miaow-miaow" of a cat.
The tones are softer but have a more musical character than the somewhat boring, buzzing sound of the japanese "Unari".

As mentioned before, the instrument is checked by circling it around the head and the "fine tuning" is done with bee's wax applicated on the olive-like ends of the andàt. The process of fine tuning can last for hours...
When the sound is found o.k., the "Èk" is fixed to the front-tip of the keel-spar of the kite and then sent aloft. As a rule, the kite is flown at night and the village community is listening for judging ist sound-qualities.

An "Èk" is considered as good, when it is able to produce 5 different tones as a minimum...

Seven tones show the master... when an "Èk" can produce only a few tones, it is judged as a bad omen. During the competitions taking place every two years in Cambodia, the flight of the kite and even more important - the quality of sound is decisive...

Around 1940 to 1950 enthusiasts competed in attaching at the kite two different "Èk's" tuned according to each other, thus producing up to 10 different tones giving a fine rhythmic concert.
In the following years, the predilection of the kite builders changed on flying the musical kites in a pair; one kite with a high "female" voice, the other one with a deep "male" voice - for listening to speech and contradiction between man and his wife with great relish...

Sim Sarak says in his beautiful book on cambodian kites, that at the moment the kiters cannot produce "Èk's" with more than 5 tones and that actually there is nobody using two Èks at his kite. So there is still a challenge...

Time for kite-flying — and the consequences possible...

At the Kuoy people the bonzes let up musical kites in the evening and during the whole night.
When such a kite fell onto the roof of a house, a ceremony of purification was to be held.
The latter has similarities with Europe, where certain birds of prey like vultures or even the calls of night-hunting owls are also a bad omen.

The like in Asia. So it was a bad omen, when such a kite fell on a house's roof; Aymonier wrote "...the house, a kite fell upon, has to be "purified". People assured me repeatedly, that when the purification wouldn't be done, infallibly calamities canrai would come into the house. Called bankak boca or bankak prasithi, the ceremony was done all over the country in a similar way. In the village of Kien Svay Knon 5 bonzes had to be called for praying in the house. The custom wants it, that the owner of the kite has to order the bonzes. In case the kite-owner should refuse, he even can be thrown into prison......"
Aymonier even describes a sort of exorcism-ceremony, an acar saying formulas and a bonze is praying, while the stilts of the house are rubbed with flour, soda water, oil or the sap of the sambuor-fruit (see description of acacia sinuata)..." This is also a ceremony, which has do be ordered/ done by the kite-owner for avoiding compensation payments being claimed otherwise by the house owner..."
In some areas of the country, a damaged kite musn't be stored in the house for that would bring misfortune.

There are countless examples for a relationship between the kite on one side and some day and night-hunting birds of prey on the other side, living on snakes or humidity- or water-loving animals. Consequently these birds of prey are considered as enemies of the water world.
In China such birds are believed causing dry weather periods.

So, in Cambodia, the kite serve as an image of an enemy of the water world and automatically as very efficient charm against rain. This is in accord with the beginning of the game of kite-flying; that is earliest after the water-festival having taken place; at the end of the rain-period (cambodian lunar month Maksir, corresponding November/ December of our calendar) and the beginning of the North-East monsoon. This is followed by the very important dry-period for that is the weather period responsible for the ripening of the rice-plants.

The kite as "dry-maker" sometimes leads to grotesque situations:
Cambodians and cambodian people from S'ôc-tràng village used to let up kites when their fields were mature. But the owners of rice fields still not having the desired degree of maturity, protested against the kite-flying, saying that their own fields, caused by the kite-flying, would come in danger to become dry too fast. By drying too fast, the rice-plant's growth could be interrupted and the farmers feared their amount of crop being affected in a negative way...

At times of french colonialism, the soldiers were supposed to shoot occasionally on the musical kite, assuming by mistake, to see an unknown bird...

In all, the Èk is NO MUSICAL KITE-BOW to build for BEGINNERS!
Rather it is a toy for fastidious freaks.... You will see soon ;-)))

...you can be sure, that the kite in Cambodia not only has a glorious past but also a wonderful future... :-))

Kambodschanischer Drachen Musikbogen "Èk" The Cambodian "Khlèn Phnorng" Musical Kite

The Cambodian Musical Kite "Khlèn Phnorng" and its Kite-Bow "Èk"

Kambodschanischer Drachen Musikbogen "Èk"
The Cambodian "Khlèn Phnorng" Musical Kite

The Cambodian Musical Kite "Khlèn Phnorng"
and
its Kite-Bow "Èk"